二、廟會

    擂臺會

    二月初二節叫擂臺會，在節日裏主要進行賽馬，摔跤，比武等體育活動，還進行唱山歌等傳統娛樂活動。

    互助縣府所在地威遠鎮，每年農曆二月初二唱擂臺戲。據史料記載，宋代以前，威遠鎮一帶叫“諾術鬥”〈土語意為森林地區〉，宋時改稱“牧馬營”，為軍事要地，是兵戎活動頻繁之區。打擂臺之俗約始於宋代，流傳至今。其內容形式隨著時代的變遷不斷變化，近代以來的擂臺會主要是演秦腔戲來祈求風調雨順、國泰民安的一種祭祀求神活動。除唱戲外還進行物資交流以及轉輪子秋、跳安昭舞、賽馬、摔跤、武術表演、唱花兒等文體娛樂活動。

    雞蛋會

    是每年農曆三月三、三月十八、四月八，大通、互助一些地區舉行的傳統廟會，趕會的人都帶許多熟雞蛋，在會場上敲擊作戲，被敲破者將蛋送給贏家取樂。所以人們 習慣地叫做“雞蛋會 "。 廟會上給龍王、三霄娘娘等神獻牲酬 祭 ；請法師涌經，跳法師神舞，以避禍穰災。趕廟會的人一則 上香、供燈、敬香錢，以還神靈保祐之心願 ； 二則春耕之餘娛 樂歡慶一番。遠近土、藏、漢各族群眾蜂擁而至，摩肩接踵 ,絡繹不絕。會終人散，則見會場上鋪滿白花花蛋殼，如同下了場冰雹，群眾認為這樣便能禳解雹災。據傳這“雞蛋會”是明代嘉靖年間，因一次春天的雹災而舉行的，留下廟會打雞蛋禳災之俗，迄今已有 400 餘年歷史。

    丹麻戲會

    互助丹麻鄉丹麻村，于每年農曆六月十一日至十五日唱青苗戲，同時制定鄉規民約，加強護青措施。遠近群眾赴會看戲，故稱“丹麻戲”。丹麻戲會的影響波及整個互助東部地區，各族群眾特別是土族群眾穿戴節日盛裝，像彩色人流從四面八方匯聚到丹麻戲場上，男女老少喜笑顏開，遊人三五成群、四六成夥，或全家，或親戚朋友，或歌伴摯友……一簇簇、一圈圈圍坐在草坪上、溪流旁、林蔭間、橋欄上，敘談生活、人生的哲理；尤以民歌手 、“花兒”王最為活躍，他們以歌聲表達對幸福生活的憧憬。土族阿姑和小夥子們則穿戴最好最新的衣服，佩帶上各式華美的飾物，尋找各自的意中人，互訴衷腸。

    節日除了進行各種體育文娛活動外，大家還可以做些小買賣，進行物資交流。

    古老的狂歡節——納頓

    “納頓”是土族語音譯，意為“玩”、“娛樂”、“遊戲”等，是青海省民和縣官亭、中川、甘溝一帶土族人民喜慶豐收的節日，因此也稱“莊稼人會”、“慶豐收會”、“七月會”等。

    一年一度的納頓是以各個村社為主體的群體活動。從夏末麥場結束時，一直持續到秋天，一般從農曆七月十二日至九月十五日，歷時近2個月，所以有人稱之為“世界上最長的狂歡節”。但它的起源，自古以來就被神秘氣氛籠罩著。當地流傳著許多關於納頓起源的神奇傳説。相傳從前有一位技藝高超的土族木匠，皇帝也慕名召他去修建皇宮。三年後，一座富麗堂皇的宮殿建成了，其壯觀華麗前所未有。但惡毒的皇帝為了獨享世間一切美好的東西，竟然下令要殺害木匠。木匠連夜逃到家鄉，組織早已不堪皇家虐待的鄉民們造反起義。皇帝聞訊後派出大批軍隊前來鎮壓。機智的木匠靈機一動，立即讓鄉親們敲鑼打鼓，扛著制好的戰旗，揮舞著已涂上染料的兵器，高呼“大好！”向村莊的廟宇走去。皇帝的軍隊大惑不解，村民們則告訴他們：“我們正在慶祝今年的收成，跳納頓答謝上天的恩賜，於是軍隊便撤回去了。此後為了紀念這位機智的木匠 。一年一度的納頓就流傳了下來，後來逐漸形成了現在慶祝豐收的活動。

    “納頓”是純粹以廟會的形式發起組織的。各村有村廟 ,“納頓”的具體組織和負責主持事務的總家、排頭，都由村民，選舉産生，或輪流擔任。在村廟這一組織下，規定了若干村規民約，誰違犯就罰香表、錢糧等。在“納頓”前一天，一切準備工作就緒，每戶都要來一個成年人，帶一瓶酒，一個大蒸餅，這些食品都交廟倌保存。在“納頓”的一天，村廟正前方 100 米左右處扎一頂帳篷，設香案，上供二郎神和其它地方神，會場對面立長桿，上挂紙錢糧、幢幡。

    最為常見的是兩村聯合，一村充當“主人”，而另一村為客，兩村男性排成長列，扛著各色彩旗，敲鑼打鼓，高呼“大好”在主方村外麥場上會合，是最熱烈最令人激動的時刻：幾十面大鼓被擂得震天響，伴隨著沉穩有力的鼓聲，會手們閃騰跳躍，在粗獷的高呼聲襯托下，表現出健與美的雄姿。隊伍一到麥場，拉開了納頓的序幕。

    會手舞首先開始了，這是由四五十人參加的大型舞蹈。老幼按順序排列，舞在最前面的是身著長衫，手執扇子的老人，他們往往是納頓的組織者和納頓舞蹈的傳人。別看他們年過花甲，銀鬚垂胸，可跳起舞來，卻還是那麼從容自如，步履強健。手持各色彩旗的年輕人和拿著柳條的孩子們依次跟在後面，他們擺動身子，左騰右挪，繞場而舞。舞蹈的動作雖然不太複雜，但整齊的舞步，諧調的躍動，伴隨著有節奏的鼓鑼聲，十分優美。在舞蹈的同時，主方不停地用大海碗給會手們敬酒，以此助興，人們在舞蹈中陶醉了，喜慶和歡樂的高潮一浪高過一浪。當舞蹈表演結束時，齊齊跪在場中，由老人唱“喜神”曲，讚美神抵的服 飾穿戴、坐騎器具等，答謝神靈降臨塵世，與民同樂，賜福於民的厚恩。

    熱鬧的納頓自然也成為訪親拜友的好時機。一大早即可見男女老少，打扮一新，車載驢騎，浩浩蕩蕩行進在鄉間的路上，對於青年男女而言，納頓則提供了一個浪漫聚會的時刻。

    在麥場上“會師”三次後，納頓的節目在觀眾圍成的圓場內開始了。表演面具舞《莊稼其》〈意即莊稼人〉，情節是父親請老者説服兒子立志種田，並教會耕作技藝。表演者動作滑稽，神態活潑，富有鄉土生活氣息。表演的另外幾齣面具舞叫《三將》、《五將》，角色是三國時的關羽、劉備、張飛 等，他們穿戰袍戰裙，各執武器與呂布、曹操撕殺。最後表演《殺虎將》，這是一齣古樸粗礦的舞劇，舞蹈動作主要是角抵 和相搏，虎、牛、殺虎將、猴子等眾角色模倣獸類動作。先是 虎與牛相搏，幾經回合，虎摔倒牛，表示吃了牛，殺虎將戴類 似牛頭面具，雙手各揮長劍，殺入場來，與虎交戰，最後用劍 挑下虎面具，表示降伏猛虎。這期間還有猴子〈猴子扮演者〉竄跳不止，據傳是猴子引誘猛虎下山吃牛的。殺虎將等上場時 皆用長梯抬入場中，傳説這是一位山神，請他下山是為了降伏 老虎。這種表演與土族先民從事的畜牧業生産有關。

    節目多由古典小説《三國演義》中的片斷改編而成，如《三將》、《五將》、《關老爺》等，表演者頭戴面具，隨著有節律的鑼鼓聲，揮舞著木制古兵器疾緩有序地進行，不由使人聯想起三國時驍將們馳騁疆場的英雄形象。當表演者臉上的面具被摘下時，觀眾往往因為意想不到表演者竟是鬚髮蒼蒼的老人而大吃一驚，繼而發出驚嘆及會心的歡笑。

    納頓是民和地區土族人民最隆重、熱烈的節日和文化娛樂活動，也是人們訪親探友，相互交流生産、生活經驗。學習和傳播新思想、新知識的大好時機。對於情竇初開的青年男女而言，納頓則成為他們尋覓知音的良機。

    土族波波會

    “波波”為土族語，意為法師作道場。俗稱跳神。

    青海省互助縣土族不僅信仰藏傳佛教，而且信仰從漢地直接傳入的神（礻氏）。供奉神（礻氏）的寺廟每年都要舉行酬神祭祀活動，一些地方沒有固定寺廟，也要搭起帳篷神廟進行祭祀，屆時要請"波"來作道場。

    “波波會”的主要儀式有：豎幡、跳神、招魂、放幡、卜卦等。在神殿前豎高10米的幡桿，埋地60厘米深，寓意為三十三天界和十八層地獄。用黃表和彩紙剪貼的雲紋、水浪、萬字紋、連環套等花樣長幡和長線，挂在桿頭，垂落于地，幡桿頂端橫置兩齒叉，叉尖各戳一個大饅頭。因幡繩端拴著包有五色糧食、紅棗、花生、水果糖、硬幣等物的“糧蛋子”。“波波會”的高潮是最後一天，作道場時把所有供品拿到廣場上，煨桑、上香、點燈、磕頭禱祝。然後由大法師領班，其餘法師隨其後，手舉法鼓，身穿法衣，頭戴法冠，齊敲鼓點，高頌禱詞，左族右轉，前移後挪，還做各種動作。法師跳神一般約二三小時左右。隨後大法師還要做法招魂，把一小瓷瓶勾倒，意為勾來一童男魂酬神。所以每到“波波會”時節，群眾都給男孩佩戴一個裝有蒜、五色糧、五色布的小紅布袋，以免被勾掉魂。放幡時，眾人圍觀搶“糧蛋子”和桿頭饅頭，得饅頭者生“狀元郎”，得“糧蛋子”者可禳災避禍。人們還撕一點幡紙，作為孩子衝邪時用。

    “波波會”是土族傳統的民俗活動，每逢農曆二月二、三月三、四月八等日子，青海互助縣的許多土族鄉村都要舉行"波波會"，時至今日，每年的"波波會"仍香火旺盛，法鼓不停。

    九月九廟會

    農曆九月九至十一日，三川一些村廟裏舉行此會。第一日請來法師和陰陽，剪幡立桿。法師開始穿戴法衣時，旁邊二人唱《打扮曲》，對法師的一身穿戴從頭到腳大加 誇飾。法師裝束已畢，拈香祈禱，開始作法，邊舞邊唱《蓮花曲》 曲分五段，即青、紅、皂、白、黃五色蓮花。青為“請“的諧音，唱蓮花即請神。接著唱《靈神曲》，表達對供奉的神 襖的敬仰感恩之情。第二天開始踏七星；先劃北斗七星圖于 地，在七星的分佈位置上點七盞燈，並由小孩用手將明燈護 定。法師拎一隻小雞踏七星，一顆繞一圈，共踏3次。另有數 人抬神轎緊隨法師身後。當天還唱“六十甲子”、“二十八宿”、“二十四節氣歌”諸曲。第三天放倒幡抨，焚化寶蓋、紙錢糧，法師唱《送神曲》，即表達向上天玉皇大帝諸神送了寶蓋、錢糧，祈求村莊太平無事，四季吉祥。

    觀經會

    是佑寧寺歷年舉行的祈願法會。佑寧寺係土族 地區最大藏傳佛教格魯派寺院，舊稱“郭隆官巴”〈鷹谷寺〉。史稱“溫北諸寺之母”。該寺于每年農曆正月十四日、六月初八九舉行兩次規模宏大的觀經會。群眾習慣地稱“郭隆·蘭迦”〈即佑寧寺法會〉，它不僅是寺院的重要宗教盛會，而且又是民間文藝活動的盛會。在觀經會上，有信教群眾的一般宗教活動。但最吸引人的算是叫“欠”的藏式神舞，如“法王舞”、“馬首金剛舞”及“神猴變人的故事”等。比外，信教群眾則有施食茶、佈施、點燈、煨桑、背經卷轉“斯過拉”等活動。

    剛目納頓

    土族話，意為跳神舞。農曆正月初八、十五日，在寺廟內舉行。佛堂前；煨桑、點燈、上香、叩頭致祭後，由若干年輕人戴上兇煞惡神面具，穿古裝神衣或翻穿皮襖，跳神舞酬祭。另外還有一種類似剛日納頓的“老莫得納頓紗〈跳驅魔瘟疫神舞〉”，于農曆正月初三日，眾人集會在寺廟裏，煨桑磕頭，跪候神諭，祈祥免災，求得神佛預言後，由若干人戴眾兇煞惡神面罩，反穿皮襖，腰係梢鈴帶，手持五尺棍，在神器的前導下，運門挨戶跳神舞，驅魔鬼，趕瘟疫。